释迦牟尼佛和孔子差不多都是出生在周朝时期，佛教是在东汉时传到中国来的。经、律、论被誉为佛教的三藏经典。经是由佛讲述后人记载下来的；论是菩萨根据自己修行的心得编写的，如《大乘起信论》、《大智度论》等；律就是戒律，如比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒等。三藏经典博大精深，象海洋一样难以探测。
　　佛教最初传到中国的是禅宗（禅宗是佛教至高无上的正法门，净土宗是横超三界的方便法门）。禅宗可分为外道禅、小乘禅、世间禅和大乘禅。比如现在做气功的人，为把身体气脉打通，练气打坐，目的在气上。这样带异计而修者就是外道禅。“异计”就是不是为了了生死，而是求其他的目的。比如：让我们的身体健康些，长寿些。更有甚者是为了得到神通，来炫耀自己，获得点名闻利养等等。这些都是带异计而修的，都是外道禅。如果是为了了生死，但只懂得色身无我，以偏空之理而修的是小乘禅。因为他法执未除，执着佛性七大种性（地、水、火、风、空、根、识）当中的地、水、火、风四大种性为我，是为法我，叫做法见未除。这种以偏空真理而修者，是为小乘禅（“偏空真理”有的字典称为“偏真空理”，即偏执我空之真理而不知法亦空，若悟我、法二空，无可执取，则空有双融而代偏空矣。此种偏见亦可说为“我空偏真”之理）。以四禅八定的禅法而修者，是为世间禅。假如明白了人法俱空，人我没有了，法我也没有了，以此而修者，是为大乘禅。当然没有法我，不是说没有法身，而是说法身的四大种性也不执着。就像我们人有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，既不执着局部的感官，也不住执整个身体。我们的法身本来就具足地、水、火、风这四大种性，但不可执着这四大种性为我，一有所住，就是法有我。学大乘禅的人悟人、法双空，毫无偏执。了人无我，可了分段生死；了法无我，则了变易生死。分段生死就是六道轮回的生死。以每次生死皆有个身形，在世上生存一段时间。人有人身，马有马身，狗有狗身。这个身体生存就是生，坏了就是死，这就叫分段生死；变易生死就是我们的思想一生一灭，变化无穷。了了六道轮回的生死，叫了分段生死。了了思想变易的生死，叫了变易生死。一切法根本不可得，认为有法可得，法有真实受用，那就是法见未除。就是法有我，就不能了变易生死。所以罗汉是证偏空真理。而证入人法都空的真理就是菩萨。再进一步，就是认识到我们的法身（就是能够见、能够闻、能够嗅、能够触、能够知的觉性）与诸佛无二无别，用这个真理来修的，就是最上乘禅。修此禅者，须时时刻刻观照，一点妄念都不起。妄念一起，就把它化空，不跟着它跑，任何境界变现在前也不为所动，久久地这样锻炼下去，就会将身心、世界化空，而亲证本来——佛性。当然一下子做不到，这个念头才息下来，那个念头又来了，须要不停的与它斗争下去。在起念时，我们要看见它，不跟它跑，不理睬它，它有一百个起，我有一百零一个不理不睬，在这样不理不睬的斗争当中，念头就不期然而然的化掉了。当你一念不生时，忽然“唰……”的一下，能所双亡，根尘脱开了。当下身心（就是思想）、世界与虚空，一齐消殒无存，天真的佛性也就历然现前而亲证本来了。如此修习，就是无上的、最高的“大乘禅”！达摩祖师传给我们的就是这种禅。前面几种禅，趣入虽有门户次第，然如能一门深入，虔诚修习，皆得功用，不可轻视蔑弃也。达摩未来之前，行者都是修“四禅八定”的禅法，成道的人很多。唐、宋以来，大都修达摩祖师的所传的祖师禅，因我国固有的儒教与道教的高深文化，集合达摩所传的禅法，酿成独特的禅风，因之证道的人更多。这些都有历代相续的、真实的历史记载，可以追踪查考。
　　达摩所传的祖师禅不立文字，直指人心，见性成佛。就是直接告诉我们什么是佛。那时候人的根性好，只怕不知道，一旦知道了什么是佛，就会绵密保护，不让习气沾染上去。时时观空不再着相，用不了几年就能成就，快得很。所以达摩祖师所传的顿悟禅非常好，用不着怎么修法，因为我们本来是佛，就是我们不知道。比如六祖大师指示惠明说：“不思善，不思恶”一切放下，什么念头都不动。“惠明良久”，就是停到那儿不动了。不动的时候一念不生，六祖大师就直接指示他：“正与么时，那个是你明上座本来面目。”就是正在这个一念不生的时候，你不是木头石头（木头石头没有知觉）而是了了分明，“那个”就是你的本来面目。这就是直接指示，多好啊！后来人不明白这个道理，“那个”就变成了“哪个”了。“‘哪一个’是你明上座本来面目？”就成问话叫你去参了。就象猜谜一样：哪一个？哪一个？其实六祖大师不是这样问的，他是直接指示。就象于岫大夫问紫玉禅师：“如何是佛？”禅师就喊他：“于岫大夫！”大夫答应道：“唉”。“即此是！”紫玉禅师说：就是答应的这个就是。于是于岫大夫就开悟了。多么简单痛快啊！那么于岫大夫是不是真正开悟了呢？脚跟是否点地呢？后来药山禅师（即石头希迁的徒弟）想考考于岫大夫就说：“哎哟，恐怕大夫埋到紫玉山中去了。”于岫大夫听到之后想：是不是我悟错了？赶快又去参拜药山说：“请大师开示？如何是佛？”药山也是这样喊他：“大夫！”于岫大夫答应道：“唉！”这回药山换了一句话问：“是什么？”于岫大夫，“噢……”这次他真的开悟了。紫玉禅师说：“即此是！”就是告诉于岫大夫这就是佛。药山反问：“是什么？”也是告诉于岫大夫这就是佛了。这些都是直接指示。后来就不行了，因为后来人根陋劣，你这样直接告诉他，他反而不以为奇。就象祖上遗下的财产一样，不是自己血汗挣来的就不当一回事，滥花滥用。如果直接指示他，他还说：“这就是佛呀？那怎么没有神通，没有辩才呢？恐怕不是吧。”他就不能承当，更谈不上保任。所以禅宗到后来就变成起疑情参话头了，直到现在就参一句死话头：“念佛是谁？”参几十年都得不到消息。因为根本起不了疑情。参话头是要起疑情：念佛究竟是谁念的呢？是我念的，那么什么是我呢？身体是我吗？身体是地、水、火、风四大假合，假如我们一口气不来了，肉身实体没有烂掉，那时为什么不能念了？所以身体不是我。思想是我吗？思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界客观环境就没有思想，所以思想也不是我。那么“阿弥陀佛”这句佛号究竟是谁念的？要把这个问题的答案找出来，就要起疑情。因为疑情一起，一直思索这个问题，究竟是谁？这样就把思想妄念割断了。思想被这个疑情抓住，就不会胡思乱想了。不然我们妄念多端，一分一秒都没有停止过。即使是睡着了也没有停止的时候，还是妄念多端，乱梦横生。所以禅宗人说的：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”就是这个道理。因为疑情不起，思想总是在动，就抓不住，就不能深入禅定，妄心就息不下来，本性就不能现前。因为真心都被妄念包裹着看不见了。我到过几个寺院，看他们在那里念念有词：念佛是谁，念佛是谁……。哎！真糟糕，他们没有起疑情，在那里念“念佛是谁？”还不如念阿弥陀佛好呢！念阿弥陀佛还有佛号的果地感应，还有佛因地发心功德的加持，比念“念佛是谁”要得力的多。
　　现在是末法时代，佛法衰微，大家都不肯好好的用功修法。现在的禅宗说起来真凄惨，所传之法，都不是自己亲自证到本性后，再传给他人，而以法卷代传。就像我们画图画的画卷一样，用一张长长的画纸，在上面写上四个大字：“正法眼藏”。然后写第一代祖师是谁，第二代祖师是谁，第三、第四……传到我这儿现在是第三十四代，我传给了你，就写第三十五代，把这卷子传给你，就算是把法传给你了。传的人既没有悟道，受的人也没有悟道，大家就这样糊里糊涂地把卷子传下去，就算悟道了，就算法有传承了，这样的传接法，禅宗哪得不扫地？！
　　禅宗产生很长时间后，才出现了净土宗。净土宗是在东晋时，由庐山东林寺的慧远法师设立的。当时，慧远法师看很多人参禅不对机，就设了两个佛堂：一个是禅堂，一个是依据三经（即，《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》）设立的念佛堂。让参禅不对机的人入念佛堂，于是就产生了净土宗。净土宗比较方便，借佛的慈悲力量接引，横超三界，往生西方极乐世界。但要真正做到一心不乱才行。关于一心不乱在净土宗里横起纷争。有些人说：“我们全仗佛力，不要一心不乱，散心念佛就行了（散心念佛就是一面嘴上念，一面思想乱动）。”还有的说：“恐怕不行吧！佛说要执持名号一心不乱，才能彼佛现前接引往生。”所以净宗行人也有分歧。是不是要一心不乱呢？假如马马虎虎念佛就能往生，为什么憨山大师还说：“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”呢？所以还是需要一心不乱的。关于一心不乱也有深浅，分起来很详细：有事一心，理一心，理事一心，事事一心。我们不讲深的，讲最简单的，就是佛号要时时刻刻在心中念：阿弥陀佛，阿弥陀佛……。遇到再好的境界也不乐而忘形，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……；遇到再坏再烦恼的境界也不烦恼，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……，心不动摇。这是事一心不乱。要能做到这样才行。假如连这个也做不到我看生西方就很困难。因为佛不是跑到你面前来接引你。永明寿禅师曾在《宗镜录》中讲：佛就好比是天上的月亮，在千江万水中都显现，我们的心就好比是千江万水。一心不乱就象清水，阿弥陀佛只能在清水中显现。假如我们的心污七八糟就象一潭浑水，佛就是来了你也见不到。因为大家都不肯好好用功，所以本书中说：在现在的末法时代，连“普遍通行的‘净土宗’念佛法门也难方便实行了”（见原文三十五页）。
　　净土宗其实是很容易方便实行的，就是念一句佛号：“阿弥陀佛”。但为什么又说：“难以实行”呢？因为现在的修行人不肯用功念佛，都是在装模作样，上上早殿，上上晚殿，敲敲唱唱就算功课做好了。这还是比较好的，差一些的，连殿也不上，只想做经忏挣钱。这样修行有用处吗？一点用处也没有！念佛求生西方，要念到一心不乱才行。佛说：“欲净其土，先净其心；随其心净，即佛土净。”心不清净，与净土不相应，是不能往生净土的。佛在《观经》中讲，念佛法门有十六种观法，最后一观叫念佛观。应该怎么观呢？就是念佛时，须心念耳闻，就是说念佛时，耳朵能够清清楚楚地倾听自己的念佛声音。这种观法，不是用眼睛看，而是用耳朵来观照我们念佛的声音。以耳根摄定意根，使其不生妄念而达到进入念佛三昧的目的。我们真能证入念佛三昧，当腊月三十日到来时，绝定能生西。否则，就很难说了。因此，念佛须一切放下，静静地念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”同时用耳朵静听自己念佛的声音，才能摄心入观。现在的人念佛不入观，不肯照佛教导的方法来切实实行，所以收效甚微。
　　大势至菩萨教导我们：“都摄六根，净念相继。”就是教导我们念佛，须把眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，都摄在这一句佛号上。眼睛不看别的东西，耳朵不听别的声音（只听我念佛的声音），鼻子不闻什么香臭，舌头也不尝什么味道，不说话。竭尽心力，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”静静地一直念下去，自然渐渐息下妄心而安然入定。可惜现在净宗行人不肯这样做。说到“净念相继”这句话，意义深长，确实很难做到。因为不是照字面看起来那么简单，不是只静静地念这句佛号，就叫净念相继，而是很深的，象禅宗开悟后保任到家的功夫一样。所谓净者，要能所双亡，根尘脱落才叫净。就是念佛时能念的心、和所念的佛号，一时脱落，无能无所，廓尔清净，才是一念净。有念佛的心和所念的佛号，有能有所，这是相对的。相对的都是虚妄不实的。绝对的才是真的。唯有我们的佛性是绝对的。你现在念佛，心、法、佛号都是相对的，所以这不是净念。要等念佛念得入定了，念得能所脱掉了，就像我们修心中心法一样，持咒持到最后，“啪——”脱掉了，法没有了，人也没有了，心也没有了，世界也没有了，都空净了，但灵知了了，这才是一念净。一念净就是一念相应，这一念就是佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。念念都是如此不动，念念都是佛，这才叫做相继不断！你们看这是何等的功夫啊！讲到“相应”，还有静中的相应和动中的相应不同。静中相应，就是我们打坐的时候，能所双亡，打开了本来，与佛相应。但下座动中又忘记了，跟着外境跑了，就不相应了。所以这只是静中相应，动中不相应还是不行。功夫须做到动静一如，动中不跟境界转，仍然是了了分明，如静中一样才行，这就更难了。相继就是继续不断，就是不问动静，时时如此，不只是一时如此，而他时如彼。因为我们旧习深重，打坐用功，常是今天能脱开，明天又脱不开，要等多少天后才脱一次，以后不再脱开，那是瞎猫碰着死老鼠，非但不是相继的功夫，也不算开悟。纵然功夫增进，静中能相继了，动中有走着，还不能算相继成片的功夫。真正的相继，须动中也如静中一样相继。就是在做事时尽管在做，却等于没做，丝毫不住着。做过之后，更没有丝毫做的痕迹。做到这样动静一如的相继，才叫净念相继。
　　禅宗功夫也是要做到这个地步才叫打成一片。参禅打开本来之后要进一步保任，长养圣胎，使他发育长大。保任功夫是两个阶段。保就是保护，就是当我们打开本来了，认识了法身，要严密地保护他，不让他粘染物境而停滞不前，须时时照看他而不忘记。等保护圆熟了，就不须再保。放任他，独立自主而无犯触，以法性本来如此，非有意做作。功夫做到这里——动静一如的相继功夫，非但净就是禅，禅就是净，禅净不分家。就是儒教孔夫子最后也说：“七十而从心所欲不逾矩。”可见功夫到家，是不分什么宗派的。有些不懂佛教真理的人，总在分别说：“你是禅宗，我是净土。”其实不相干。又有些人分别说：“净土好，稳妥；禅宗不好，危险！”不知道都是一样的。你说禅宗危险，是你不竭尽心力修行故。你不专心致志的念佛，净土也一样危险。不见莲池大师道：“念佛者多，生西者少”吗！你说净土好，禅宗也一样好，六祖大师以来，见性了道的人，不是也很多吗？所以大家不要互相诽谤了，法都是好的。就看这个法是否适合你的根器，适合根器就是好法。另外，人们之所以有分别，是法没有修圆满，死守在一门，着在一点上，才生出差别见。如真正打开来，见到本性，就圆满了，就知道各宗都相同而无异议了。所以说我们心中心密法，就是禅宗，就是净土，和中国的十大宗派，没有点滴分别，只是在下手用功时有些不同罢了。我们心中心密法所讲的道理，和禅宗完全一致，也讲打开来见到本性后，了见、思二惑，圆满三身四智，更讲心净佛土净，发愿往生西方极乐世界，并且更进一步，可随愿往生其他诸方净土，不是只能往生一个净土。所以我们心中心法既是禅，又是净土。但真正实行起来是要专心致志的用功，不是说说即能办到的。
　　其实净土宗也是如此，也须一心精念佛号，不可懈怠。但现在人讲的净土宗与净土原意大相径庭，非但念佛不入定，连念佛三昧也不要，甚至说不念佛也不要紧，只要耳闻一句佛号，即能往生西方。把净土宗糟蹋、破坏得体无完肤，真是披着佛衣的逆种、魔子，这种人不下地狱、受刀山油锅之苦才怪！净土宗本有“十六观”、“念佛三昧”、“般舟三昧”等等修法，可见须行人认真修习的。修“般舟三昧”要一天到晚走着或站着念佛。不许坐，不许睡。这是很辛苦的，很难做到。所以本书说：“普遍通行的‘净土宗’念佛法门，也难方便实行。”这话讲得很有道理，是很难实行。所以到临命终时都是乱七八糟。舍报安详，一心不乱，更是做不到，因为他没有好好修行。能够安安稳稳的，一点无窐碍走掉的人，当然是有，不能说一个都没有，只是很少很少了。我曾见过一位老太太，她是接受救济的，生活很苦没有钱。那时候，政府每个月只给她八块钱。她只有到菜市场拾一点菜叶吃。在热水瓶里放点剩米饭，到开水房要点开水一胀，变成稀饭喝喝。她一天到晚念佛：“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，提前一个星期就知道自己要走了，这就是预知时至。她告诉那个开水房的人说：“今天我泡过了，明天就不来了。”开水房的人问她：“你要去哪里呢？”她说：“唉，我要出远门了。”以后一个星期大家都没有再看见她。有人说，这个老太太晚上进屋，就没有见她出来过。于是，把她的房门破开一看，老太太已坐在床上坐化了。这就很好啊！
　　由此可见，净宗行人还是需要一心不乱才能往生西方极乐世界，而禅宗人要做到断惑证真才能证成佛，才能了脱生死。断惑证真就是要把见惑、思惑、无明惑都断除而证见本性。开悟就是已经见到本性，但只是刚到法身边，了了见惑（就是知见）。知见正了心就不会再动摇了，但思惑（就是思想）还未了，对境还要生心，分段生死就不能了。所以净土宗常说禅宗这一点不好：“禅宗人参禅虽然开悟了，也不能了生死。还是净土宗稳妥，‘但得见弥陀，何愁不开悟’，往生西方极乐世界就证到阿俾跋致，一生补处（就是证成等觉菩萨），不再六道轮回了。”禅宗是有很多人得到一点知解就以为开悟了，实际功夫并没有跟上去。有些人用功打开本来见到本性，那也只是初到法身边。就象刚刚登上舞台的边缘，还没有到舞台的中间呢！要继续努力用功，心里彻底空净了，才能真正证悟。所以要在境界中锻炼身心，达摩所传第二代祖师神光大师，就是在妓院酒楼里锻炼身心。别人说他：“你是个和尚，怎么还往妓院酒楼里跑？”他说：“我到这里是来炼心的，看看我的心还动不动。”所以这才是炼真功夫。当然净土宗人把禅宗说的这么不好也不对，因为这样一说别人就无心学禅宗了。
　　其实禅宗的立足点和净土宗不同。禅宗假如真的见到本性，纵然习气未了，也只需七升天上七到人间就能了了。他会上上升进，不会再到三恶道中，这就很好啊！现在有人讲：“五祖戒，草堂青。”意思是说五祖山的戒禅师虽然开悟了，但并没有了生死，再投胎就是苏东坡。并说苏东坡娶了几个老婆，也不能出家修行。其实苏东坡还是不错的，他并没有忘记修行。他是又修道又修佛，也很用功啊！他做了很多诗词歌赋都是与佛法有关的。据说他再转身投胎就是憨山大师了，这不是很好吗？所以禅宗有禅宗的不同，不要再彼此诽谤，应当互相赞叹才好，因为各有各的缘份，各有各的根基。就像我们吃东西，你喜欢吃甜的，他喜欢吃辣的，各有所好。所以说是法平等无有高下。
　　佛在世时就预示，末法时代只有净土宗和密宗最应机。禅宗门风高峻，要上上根人才能相应，中下根人就不行了。现在禅宗都是法卷传法，不是开悟传法，有其名而无其实。真是遗憾、太可惜了！其实禅宗是佛教的正法门，其他都是方便法门。净土宗简易方便，横超三界。密宗法门很多，但真正修大法的人很少，都是修求神通的法，来眩耀自己。例如，海灯法师在学佛前，是和他舅舅一起炼武的，他舅舅是四川青城山的剑客。有一天，海灯法师在四川边境看见两个小喇嘛抽鸦片，就对他们说：“哎！你们还是和尚呢，怎么抽鸦片，不学好！”一个小喇嘛说：“你别看不起我们。别看你有刀，有剑，我们念一个咒，你这刀剑就砍不破我们的手臂。”海灯法师摇摇头表示不相信。小喇嘛说：“你不相信？等我抽完，让你试试。”这个小喇嘛“呼呼呼——”地把鸦片抽完，精神足了，嘴里嘟嘟嘟念个咒，然后把袖子卷起来让海灯法师砍。海灯法师开始不敢砍，只是用刀背轻轻一碰，“啪”刀被弹起来了。他又用了一点力，刀又被弹起来了。海灯法师想：咦？还管点用！小喇嘛说：“嗨，你用刀刃使劲砍，我这个法很灵的。”这次海灯法师用刀刃轻轻的一碰，“啪”刀又弹起来了。小喇嘛说：“你用劲砍，没关系。”海灯法师这回用力一砍，“啪”刀又被弹起来了。这下海灯法师信服了，开始发心学佛法。海灯法师讲他学佛的因缘就是这么来的。所以宗喀巴大师看到密宗日久弊生，红教的弟子们尽弄这些小神通，而不修习正法，把红教弄得乌烟瘴气。于是他去其糟粕，取其精华，整理教规，穿黄衣，另立黄教。现在密宗的派别很多，有红教、黄教、白教、花教等。但目前学密法的人大部份都是为求神通，不是想了生死，走到斜路上去了，真可惜！其实我们修行到一定程度，自然会显发神通，自然会六通具足。外道也有神通，但只有天耳通、天眼通、神足通、他心通和宿命通这五通。没有漏尽通。漏尽通称为道通，就是一点都不着相，烦恼都光净了。只有佛才是六通具足，比如莲花生大士就是肉体飞升成佛，威力神通不可思议。还有大势至菩萨也是威力神通很大。就像我们心中心法修到一定程度就会有神通，但还不知道是从什么地方来的。因为神通是我们本来具足的，本来就没有来处。只要不着相，一切放下，神通就会自然显发，要去求反而求不到。
　　针对本密法，孙景风居士讲：“听闻的人，至少要明白‘九乘教义’，具有瑜伽初步的智解，才能心印相合，融会贯通，事理无碍。”这就要求听到这个法的人要有相当的智慧才行（并不是阿猫阿狗都能听得懂）所以在这里我们先讲一下密宗的“九乘教义”。“九乘”就是指外三乘，内三乘和密三乘（见下图）：

　　　　　　　　　　　　　　┌声闻乘
　　　　　　　　┌外三乘──┤辟支佛乘
　　　　　　　　│　　　　　└菩萨乘
　　　　　　　　│
　　　　　　　　│　　　　　┌事业部
　　九乘次第──┤内三乘——┤行持部
　　　　　　　　│　　　　　└瑜伽部
　　　　　　　　│
　　　　　　　　│　　　　　┌玛哈约嘎（大瑜伽，即大相应）
　　　　　　　　└密三乘──┤阿努约嘎（随瑜伽，即圆满相应）
　　　　　　　　　　　　　　└阿底约嘎（极瑜伽，即大圆满相应）

　　外三乘就是显教的声闻、辟支佛和菩萨。主要讲的是教理，让我们明白怎样才能修成罗汉？怎样才能修成辟支佛？怎样才能修成菩萨？如何才能证成佛？先要知道这些教理，然后才能精修密法。假如我们在修密法前，一点教理都不懂，修起来就很困难。就像我们要去一个地方，先要问清楚路该怎么走，乘什么车，然后才能出发。这样就不会兜圈子走弯路。
　　内三乘就是事业部、行持部和瑜伽部，讲的是实修的一些具体方法。事业部（又叫作部），就是一些息灾增益的法。现在世上的灾难很多，息灾法可以帮我们息止灾难（比如地震、火山爆发、水灾、旱灾等）。增益法可以帮我们得到某些利益：比如身体健康长寿，减少疾病，财产丰富，五谷丰登等。行持部就是指修初步的观想法。修密法一般开始就是修观想法。比如修“嗡、阿、吽”，就是用白光、红光、蓝光分别观想顶部、喉部、心部。还有‘颇哇法’，首先要从我们的下丹田观想一个仰月坛城（像月牙一样，是向上弯，不是朝下弯，非常明亮。）。从这个基础上起一个脉管，下面小上面大，像一个喇叭口，直通我们头顶的梵穴。要把这个脉管观亮，看着像日光灯一样亮，从会阴直通梵穴。这个脉管底下有一个明点，这个明点就像绿豆大小，比黄豆稍为小一些。月牙、脉管、明点观亮以后，再用三字诀来修。先用‘嘿’字。这个‘嘿’字是从下丹田里喊出来的。一喊‘嘿——’就把下丹田的气都往上提，肛门自然就提起来了。密咒就起这个作用，字音鼓气；把气鼓上来，明点就由下面升到顶上了。但不能出去，一出去命就没有了。这个明点就是第八识。这时候要观想阿弥陀佛的一只脚（这就叫阿弥陀佛颇哇法）或者观世音菩萨的一只脚（这就叫观音颇哇法）踏在我们顶门梵穴上，明点就出不去了。‘嘿——’气到了顶上，再用‘嘎’字。‘嘎——’气就下来了。大家可以试一试，‘嘿——’气就上去了，‘嘎——’气就落下来了。到最后要走的时候，就用第三个字，‘啪——’就出去了。比如，临终要走时，先用‘嘿——’字把明点升到头顶，然后把阿弥陀佛（或观音菩萨）踏在头顶上的脚拿掉。最后‘啪——’顶开了，这个明点出去，就到阿弥陀佛或观音菩萨的心中，就生到西方极乐世界去了。这就是‘颇哇法’。净土宗里面也有观想法，在《十六观经》中就讲了十六种观想法。瑜伽部就是指相应。就是说我们的心要和佛的心相应，心佛道交打成一片，做功夫要言行一致，就是相应。不是说的很多，做的很少，贪嗔痴还是重得很，那就不行。所以要上与佛、下与众生，慈悲喜舍时时刻刻都相应才行。
　　密三乘是指玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎。玛哈约嘎（玛哈是大，约嘎是瑜伽）是指通过持真言（即念咒）入定证入妙明境界。这个妙明境界就是指空、乐、明。空就是把身体化空，乐就是乐趣无比，明就是放大光明。按“四禅八定”的修法，到第二禅天是喜，到第三禅天就是乐，这种快乐是一种轻安宁喜，是世间的任何快乐都无法相比的。证入妙明境界，出现空乐明之后不能有所住着。住在空上就不能出空界，住在乐上就不能出欲界，住在明上就不能出色界。所以尽管证到妙明境界也不能住相，要归无所得。阿努约嘎就是圆满相应（阿努是圆满之意），是说佛性本来如此，本来就是妙明境界，任何众生本来都具足空、乐、明，而不是因修法才有的，当一悟到：“噢！佛不是我们修法修成的，而是本来如此！”就开悟了。所以说道不是修，而是悟。阿底约嘎比阿努约嘎更高了一层。阿底约嘎就是大圆满相应（阿底就是大圆满）。就是说我们本身是佛，本来具足一切妙用，这就是大圆满心要。虹光法，大手印法，还有我们的心中心法等都是大圆满法。
　　“大圆满”是密宗红教最高的法，和“大手印”是一个法。“大手印”是修“大圆满”的前行，藏文译为“彻却”（意为“立断”）。大手印把我们的本性比做一个大手，尽虚空遍法界。比如孙悟空一个跟头可以翻十万八千里，但翻来翻去还是跳不出如来佛的手掌心。我们的心量就是如此之大，这就是我们的佛性。修“大手印”就是要证成三空相应，也就是要明心见性。三空就是指内虚空、外虚空和密虚空。内虚空是指要把我们的身体化空。所以我们常说：修心中心法，身体没有化空还有身体在就不行。外虚空是指身体外的空间。密虚空是指我们的本性，即佛性。我们的佛性本来是空，本来就没有东西。没有什么男女老少，青黄赤白。但它又不是断灭空，不是一点东西都没有，而是灵妙真心，就是妙有。妙有者，有而不有，不有而有，无相可见。所以它具有很大的功能，很大的能量。我们将内虚空、外虚空、密虚空化为一体时，就是一个大空。这个大空并非是一点知觉都没有，而是了了分明，灵知了了。这就是彻却界，即大手印。
　　大手印的三要素就是见、定、行。要做到见、定、行三合一。我们首先要见地正确，要明白什么是我们的本性。知道本性是一切众生都具有的，它不生不灭，不增不减，不垢不净，不动不摇。这样就知道这个世界上的所有东西都是虚妄不实的，都是“因缘所生法，我说即是空”。我们只要把自己所执着的一切东西都放下，恢复我们活活泼泼的本性就成就了。所以见地正确就有了定力。因为我们知道外面的色、声、香、味、触、法都是假的，都是不值钱的稻草，就不再着相了。有了佛性这个大宝贝就不要外面的稻草了。我们最珍贵的佛性，在佛经上被誉为“摩尼宝珠”，能予众宝。它能生出一切东西来。我们的心安定了，行为就能合拍，这就是瑜伽，即相应。假如我们说的是一套，做的是另一套那就不行，因为我们的行为没有修上去。所以“行”就是指要能真正证到。
　　修大手印明心见性后，再进一步修大圆满脱嘎法（意为顿超，亦叫虹光法）。禅宗是先开悟，开悟后再在境界上把自己的习气磨光，把所谓的见惑、思惑、尘沙惑、无明惑全磨炼光净，一点也不着相了，这样就成就了。密宗比禅宗多了一个方便接引法，就是脱嘎法。脱嘎就是用我们身内的五种光和外界的五种光合起来，光光相映，合为一光。我们身内的五种光就是：一、远通水光，就是从我们眼睛里放出的光。我们的眼睛不是水汪汪的吗？这是由于有脉管直通到眼睛的缘故。二、白柔脉光，就是各种脉管所放的光。练气功的人不是讲任脉、督脉、中脉等等。这些脉管都放光，就叫白柔脉光。三、肉团心光，就是从我们的心脏放出的光。四、法界体性光，就是我们自性的光明。五、界性净光，就是我们的整个身体是一个法界，身体统统是光。外面的五种光就是：太阳光，月亮光，灯光，水光和黑光。黑暗也是一种光。修虹光法就是用外面这五种光，激发我们身体里面的五种光。我们现在不是有激光吗？就是把能放光的红宝石放在激光盘里面，用强烈的电光打上去，把宝石本身的光激发出来，这就是激光。激光很强能穿透钢板。修虹光法就是用外界的光刺激我们的本性光。这样外面五种光和身内五种光合为一体，就使整个身体由量变到质变，变成一个光明体。到临终时，“轰——”化成一束光就走了，这就是即身成佛，与即生成佛不同（一个是身体的“身”，一个是生命的“生”）。即生成佛是指活在世上这一生能成佛，但临终时没有化成光还有身体遗留下来；如果身体化成光也成佛了，就是即身成佛。修成虹光法最好的情况是爪发不留，身心都融于法界而变成光明体；修得不太好的还有指甲和头发留下，其余都化成光了；修得最坏的情况是身体不能化成虹光，而是缩阴，就是身体缩小了。比如供养在九华山百岁宫无暇禅师的报身，就是缩得很小，不足二尺，装金后供在佛龛里面供人瞻养，那就是缩阴。
　　要修虹光法就不能工作，要闭关，要从早到晚不停的修才行。如果修一修又去上班了，那就不行。因为这个法不是看太阳光就是看水光，不是看水光就是看月光，不是看月光就是看灯光，不是看灯光就是看黑光。总之要一天到晚打坐修法才能成就，不然就化不成光。所以没有时间或不具备好的外部条件都不能修。比如你现在要看水光，那就必须有水才行啊！所以虹光法修起来很难。即使虹光法修成后，也不能有所住着，如果住着在虹光上，也只不过是法界一游魂，不能圆证佛果。因为佛性本来是空的，我们的心，就象整个大虚空一样一丝不挂，一尘不染。一切相都是我们本来具有的佛性所显现的。佛性是具足万相，具足万能的。因为一切都没有，所以才能有一切。佛教的教理是最圆满最彻底的。而其他宗教总有个东西，总有点住着。如果住在一点东西上，其它就不能圆满具足了。
　　可见密宗到最高层和禅宗讲的完全一样，也是无相的，有相法都是导引法，都是初步的摄机法，无相法才是上上法。禅宗其实也是密法，并不是显教。密者就是如来密因，无法可见也。《楞严经》中不是讲：大佛顶如来密因修证了义吗？我们的佛性就是无相可见，无声可闻。既然无声无相又怎么能见到呢？所以说大佛顶是见不到的（只要心心相应就是）。这就是如来密因，这就是秘密。就象惠明问六祖大师：“还有更密的吗？”六祖说：“密在汝边，与汝说者即非密也”。意思是说秘密在你自己，和你讲的就不是秘密。前面我们讲过禅宗有外道禅、凡夫禅、小乘禅、上乘禅、最上乘禅。外道禅是带异计而修的，心外有法，欣上而厌下，他们不知道上下都是平等的，众生就是佛，佛就是众生；凡夫禅不是带异计而修，是正信因果而欣上厌下；小乘禅是悟了偏空真理而修的，认为这个身体不是我，偏空了；上乘禅（又称菩萨禅）是悟法、我二空之理而修的；最上乘禅就是悟了我们本身就是佛，佛就是我们。如来自性我们一点也不缺少，同佛一模一样。这样来修就是最上乘禅。这和密宗的大圆满不是一样吗？！所以讲到最高处，密宗和禅宗完全一样。