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二、无情说法
上次有人问，有情能够圆满种智，可以说得过去，无情怎么会呢？无情的砖瓦木石它怎么能圆成种智呢？它怎么能成佛？今天，我再讲一讲。砖瓦木石都是我们自己的本性。是谁发现砖瓦木石呢？不是我们灵光照上去发现的吗！这灵光是谁？就是我们的佛性啊！我们佛性的灵光所照之处，一切有情无情，山河大地，日月星辰，男女老少，飞禽走兽，都是佛性的影子，皆为佛性的显现。你是佛，那么你灵光所照到一切都是佛啊！如一个国家，我是国王，国土里所有的东西，无一不是我的；同样道理，你是佛，你的佛性光明朗照十方，遍虚空满法界，无不为佛性灵光所照，所以，所有一切都是佛，无一个不是佛。但是，如果我们功夫做得不好，不知道灵活妙用，将念头压死了，就变成土木金石了。从前一座大山边两个做功夫的人，坐那里一动不动，头上、耳朵里都长了青草，变成木头、石头了，就是做压死念头工夫的结果。所以，一切东西都是我们自己，都是我们的佛性，我们所看见的一切色相就是佛。因此之故凳子，椅子，桌子，台子等等都是佛，无一不是佛。故云：郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。花也好竹也好都是佛性之变现，都是佛啊！这个问题看起来很难懂，但是道理弄通之后并不难。下面讲个公案讨论这个问题。
从前洞山良价禅师也弄不懂这个问题，他到沩山祖师那里去参问，他问道：“顷闻南阳忠国师有无情说法话，某甲未究其微。”沩山问：“你还记得么？”洞山答道：“记得。”沩山说：“你试举一遍看。”洞山于是举其事。
“僧问：‘如何是古佛心？’国师答：‘墙壁、瓦砾是。’僧问：‘墙壁瓦砾，岂不是无情？’（墙壁瓦砾冥顽不灵，没有知觉的，而佛是觉者，无所不知，无所不能的。墙壁瓦砾没有知觉冥顽不灵，怎么会是古佛心呢？照你这么说墙壁瓦砾就不是无情了？这是那僧人的反问。）国师答：‘是。’（这句话深含妙意。因为有情无情同圆种智，因分别之故，就生出有情无情不同。如若不分别，一切声色、山河大地、乃至饮食男女都在心性中圆，而无一法可得，又有什么有情无情呢？因为有法可得，再去分门别类，爱憎取舍，从而烦恼丛生，轮转不息。前面讲过，我们的身体本是四大假合而成，也和无情一样。只因真心被无明包裹住，变成了妄心，捆在有这个四大假合的壳子里面，执以为自身，所以才有了妄知。否则，我们的身体岂不是跟墙壁瓦砾一样吗？但这僧人不解此理，故有如下疑惑。）僧问：‘还解说法否？’（因为佛是说法度生的，古佛会说法，无情既是古佛心，当然也就会说法了。此僧与我等凡夫一样，总是落在尘境的所见所闻上，而不见能见能闻的性。）国师答：‘常说炽然说。无间歇。’（无情说法，不是间歇地一时说、一时不说，它时时时刻刻说，说法声音很大，如猛烈燃烧之大火，说法无有停歇。我们往往都着在所见所闻上，不知道无说才是真说。听到声音了，就是听到；没有听到声音，就是没有听到。其实，没有听到声音也是听到！你听到个没有声音嘛！所以，无说是真说，因大音希声说之故，最大的声音是没有声音的。说有声可闻，皆非真闻，因为你着在所闻上去了。闻性不在有声与无声。声有生灭，故是假；性无断处，故是真。）僧问：‘某甲为甚么不闻？’国师答：‘汝自不闻，不可妨他闻者也。’（这是你自己不闻，因为你颟顸佛性，着在有声可闻上了，不知道无闻才是真闻。进一步看，闻无闻者是谁？听到了没有声音的是谁呀？你说你不闻，但它正在你耳根放光，你为什么不知道呢？你听到个无声，难道不是听到了吗？闻个无声，不是正闻吗？听到有声时，你就跟着声音起分别了，跟着声音跑了。而这个无声无分别时，正是你的闻性现前之时，是故是真闻。你自己不闻，不能妨碍那个能闻的啊！此为国师呵斥、指示、提醒那僧人。在这无声可闻、闻性正闻之时，你却说不闻，是你自己不机灵、不明白，可闻性还是了了分明地在啊！）僧问：‘未审甚么人得闻。’（尽大地无一人不闻。谁不闻？谁无有闻性？但不执于声响，阿谁不是闻性昭昭耶？可惜自家眼光不瞥地也！）国师答：‘诸圣得闻。’（诸佛、菩萨、罗汉、辟支佛等圣人能闻，凡夫听不到。国师此答有漏洞，因为人人本来都是佛，法身无相，凡圣不立，哪还有什么圣不圣呢？国师被这追得紧，且用此句权遮其眼目，却被那僧识破，并进一步反问。）僧问：‘和尚还闻否？’（你自己能听到么？因为国师说诸圣得闻，此问直逼得国师有口难言也。若说有闻，即是自赞；若说不闻，则国师非圣、非师也。）国师答：‘我不闻。’（只能招供认罪。）僧问：‘和尚既不闻，争知无情解说法？’（问得好，有力量，以国师之矛反戳国师，国师无处可避。）国师答：‘赖我不闻，我若闻，即齐于诸圣，汝即不闻我说法也。’（幸好我听不到，假若我听到了，我就是圣人了，你也就听不到我说法了。僧此问本难回避，国师乃禅宗作家也，自有转身之处，赖我不闻——巧妙一拨，化险为夷。然而，凡有言说，皆无实义。本来无法可说，本来也无人闻法。若还有法可说、有人闻法，那正是执着在人相、我相上了。所以国师说，汝即不闻我说法也，也是自谤。）僧紧逼道：‘恁么则众生无分去也。’（若是这样，众生就不能听到无情说法了，成道就无望了？）国师答：‘我为众生说，不为诸圣说。’（国师转话锋。）僧问：‘众生闻后如何？’（这僧将国师盯得牢牢的：众生听你讲过以后，会怎么样啊？）国师答：‘即非众生。’（国师顺水推舟将僧人的机锋挡回，众生若能听到无情说法，荐取这不生不灭的闻性，那就超凡入圣了，所以说即非众生。《金刚经》云：“众生众生者，如来说非众生，是名众生。”众生？哪里有众生？一切众生如梦幻泡影，都不是真实的。众生之所以为众生，就是因为不醒悟；假如当下一醒悟，即非众生了。但是，在梦境当中不醒悟，不能不是众生，所以说是名众生。所以要赶快从梦境中醒啊！从前有人说：你说一切都没有？比如我的耳朵被打聋了，耳朵听不见声音，但我这还是有啊！我的耳朵聋了这个现象还是有，不能空。他这是着相粘心不醒悟啊！赶快醒啊！不要做梦了。例如我们在睡梦当中被人打，或者头被杀了，但一醒之后，自己却没有被打，也没有被杀，头还是好好的。你耳朵被打聋了，其实这耳聋是个虚幻的假象，就如同在梦中被打被杀一样不可得，所以你不要着梦境，赶快空啊！赶快醒悟啊！醒之后什么都没有了！如关公被吕蒙杀头之后，痛得大叫大喊：“还我头来、还我头来。”智者大师得知后就去度他，大师盘腿而坐挡住关公的去路，关公一看心想：这个和尚胆子真大，竟敢挡我的去路，给他点厉害看看。于是，呼——刮起一阵狂风，飞砂走石迎面打来，但是智者大师纹丝不动。关公心想：狂风飞砂你不怕，那我搬座大山来吓吓你。于是，一座大山铺天盖地压过来，智者大师还是纹丝不动。这下关公佩服了：这和尚是真功夫啊！赶快上前顶礼。智者大师就给关公说法：“你在这里喊还我头来、还我头来。你被人砍一个头，就要人家还你，你一生砍杀了多少人头？你能还给人家吗？再说你头虽没了，但是你一点也不缺少啊！为什么？因为你只不过丢失这虚幻的色身，但是你的灵知、真心一点也不缺少。”我们讲过以空寂为体，莫认色身为体；虚空才是我真正的身体，躯壳不是真体，只是作为房子而已。以灵知为心，莫认妄想妄念为心，妄念、妄想不是真实的，是对境着相攀缘的东西。灵知之性，就是知冷知热知痛知痒的知觉性，是不住相的，这东西无头无尾亦无名无字。过去六祖慧能大师问大众：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”六祖曰：“向汝道无名无字，汝更唤作本源佛性，汝向后去把茅盖头，也只成个知解宗徒。”灵知之性——本性是无相的、无有名字的，说似一物即不中，神会给它加个名字上去，早是妄念了。所以，我们莫认妄念为心，要认灵知之性。智者大师给关公就是说这个法：你觉得头痛，就是妄想心执着，你躯壳已坏掉了，已经没有了，还有什么痛啊？心一空，你就大放光明，佛性朗然，还有什么痛不痛的！关公被智者指点后明悟了，于是发心做佛法的护法神。所以，众生只要梦醒，荐取不生不灭的本性，那就超凡入圣，就不是众生了。因此，听南阳忠国师说众生听闻无情说法之后，即非众生了。）僧又问：‘无情说法，据何典教？’（无情会说法，未曾听说过，有根据吗？出自什么经典？不会是你自己编造的吧？这僧粘着国师不放。）国师答：‘灼然，言不该典，非君子之所谈。汝岂不见《华严经》云：刹说、众生说、三世一切说。’（国师说你这样说当然很对，如果无情说法没有根据，没有依据经典，那就没有任何意义，也不是君子所言了。随后举出经典，《华严经》云：刹说、众生说、三世一切说。即一切灰尘、一切国土都在说法，一切众生即包含一切，不管是有情世间，还是无情世间无不在说法，过去世、现在世、未来世三世法无不在说法啊！）。”这是南阳忠国师对那和尚的开示，洞山禅师不理解，所以把这个公案讲给沩山祖师听。
沩山听了之后道：“我这里亦有，只是罕遇其人。”这样的无情说法，我这里也有。要遇到根器相当的人，才能相机相契，所以说“罕遇其人”。洞山良价诚请道：“某甲未明，乞师指示。”沩山把拂尘一举说：“会么。”这就是无情说法，你能领会吗？无情说法无有声音，但不是不说法。如花开花落，就是无情在说法。花是无情，花开了很娇艳美丽，可是没多久就凋谢零落了，这是说什么法？这是说无常法。河水“哗、哗——”淌过去，流水无住，它不停留，今天这么流过去，明天也这么流过去，永不停息。这流水告诉我们：万物的假相在变化而实体未尝变易。苏东坡懂得其中的道理，他说：“逝者如斯，而未尝往也。”流水是无情，但也在说法。所以无情时时在说法，不是不说法，只是你自己不知道而已。所以，沩山将拂尘一举，意思在问举拂尘的是谁呀？不一定开口说话才是说法，这一举就是说法。
但是，洞山良价还是不明白、不理解，所以他说：“不会。”洞山老老实实地承认自己不明白、未领会。其实，这个时候是最亲切的了。因为你会了、理解了就是情见，就有道理可得了。相反，在你不会的时候，正是一念不生之时，立刻回光返照，这是什么？当下就见性了。可惜洞山总以为还有个道理在，会错了意，错过了机会。洞山接着说：“请和尚说。”沩山说：“父母所生口，终不为子说。”由父母所生的这个肉身嘴巴，始终不能对你讲。何也？因为任你千说万说，总是说不到。这是语言说不到，思维不能及的，即“言语道断，心行处灭”，说了即不中，知道了即不是。沩山在这里暗示洞山，无说是真说，无闻是真闻，这就是无情说法。遗憾的是此时洞山仍颟顸不明白。人们往往执着见闻觉知所相对的色声香味触法六尘境界，即执在这个所见所闻上，那么，无所见无所闻就不是了。岂不知，这无所见无所闻的能见能闻的真性，是从来不间断的，是没有相续痕迹的，是如如不动的，故佛性又称“如如”。由此可见，人们妄想执着的习气是多么浓厚深重啊！
此外，沩山禅师的“父母所生口，终不为子说。”还有另一层意思，即功夫只有自己做，佛性要自己悟。古德云：“从门入者不是家珍。”从耳朵听进去，是从门入，因为六根门头都是向外的。从耳朵听进去的道理，不是你自家的宝贝。要自己悟到才真。叫我给你讲，一点好处也没有，你将来会怨我的。
说到这里我想起香严祖师来，他同样也遇到这个问题。香严祖师和沩山祖师同是百丈祖师的弟子。香严祖师对佛经很熟，如有人问法，他常常是问一答十，自己以为很了不起，在心里自许道：我智慧如海！但在百丈在世时却参禅未得。百丈圆寂后，只好到他师兄沩山那里去参禅了。沩山对他说：“师弟啊！我听说你在百丈先师处，问一答十，问十答百。”他忙说：“不敢不敢。”沩山说：“那是你聪明伶俐，意解识想，生死根本。我现在有个问题问你，你给我答复答复看。”他表面上轻描淡写地问：“什么问题呀？”心里却说：“有什么我还答不出来的问题，哼！”沩山说：“我不问你别的，只问你父母未生你时，如何是你的本来面目？试道一句看。”香严祖师听后，心里竟一片茫然。于是，归寮将平日所看过的经论文字，从头到尾翻阅一遍，要寻一句来酬对，最后是一无所得。自叹道：“画饼不能充饥。”于是屡次乞求沩山说破。沩山说：“我若说似汝，汝以后骂我去。我说是我的，终不干汝事。汝还是自己去参吧！”香严祖师于是将平昔所看文字烧光，辞别沩山自己去参究。早也参晚也参，行住坐卧时时参。一天在地里除草，一锄头下去，锄到了石块，把石头拾起来，随意一扔出去，击中竹子，“啪”的一声，忽然醒悟，打开本来了。于是回去沐浴焚香，遥礼沩山师兄。赞道：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？”
所以说功夫要自己做的。因此，沩山祖师对洞山说：“父母所生口，终不为你说。给你讲了，没用处，要自己参才行啊！”洞山良价禅师开悟不了，他感到机缘不投，于是又问：“还有与师同时慕道者否？”沩山于是指示他去参云岩禅师。
洞山辞别沩山直往云岩处，将前面无情说法的公案举说一遍，然后问云岩禅师道：“无情说法，甚么人得闻？”云岩禅师答：“无情得闻。”南阳忠国师说是“诸圣得闻”，云岩禅师却说无情得闻。其实，清净心空就是圣。圣凡也不立，一切都没有，物物头头皆现妙色身、发广长舌宣流法音。炽然无尽说，无穷无尽说，无情就是这样说法。那如何是“无情得闻”？意思就是你把情见泯灭了、除尽了，不着一切声色尘境，你就能听得见无情说法了，就能悟见本性了。
我们曾经讲过，人有两个坏东西，一个情，一个想。假若妄情、爱情断了，那就好了。为什么呢？因为情由爱生，爱能生水，水性下流，不能升天，故须断除。比如我们遇到爱吃的东西，就产生口水；假若我们亲爱的人要离开了，或者出远门了，眼泪就不禁流出来；假若亲人死了，更是哭得伤心；至于男女相爱那更不要谈了。水性为潮湿，不管什么水都是潮湿的，而且是向下流的。所以，爱情的“情”字是向下沉的，假若我们要生西方极乐世界，要飞升才行，向下沉就无望了。因此，要把情见断光。爱情不断光，生不了西方极乐世界，所以情是坏东西。想，就比较好一点，这想不是胡思乱想，胡思乱想还是情。因为我们有了情之故，才胡思乱想。比如我们爱什么人，就想方设法把这人弄到手；假若这个人有了对象，那就想个办法把她对象取消掉，然后把她弄到手。你看那些戏剧、小说都是这样子写的，不如此不成戏剧、小说了。这是造业啊！造业要受报的。胡思乱想其实是情爱，还是不行的。
那么，这想是怎么回事呢？就是密想修行之法，即想我们要怎么样子脱开这有情之界，证到本来面目，或是想西方极乐世界，心系西方，用功念佛这就比较好。但是说到究竟处，想与情同样是不行的。为何？没有情怎么有想，没有想怎会有情，情、想不分离也。《楞严经》讲，假若我们真正密修观想，七识能够离开我们的形体，或是化作所想象的东西，叫做纯想即飞，但还没有真清净。真正清净了连想也没有。假若还有佛可念，那还未真净，真清净了什么也没有，那才是常寂光净土。但是我们念佛求生西方也不能要求太高，能生凡圣同居土也就可以了。所以念佛念到情断了，纯想就飞，就能往生西方，并非难事！用功时只专想生西方极乐世界怎么好，阿弥陀佛怎么样光明，怎么样接迎我们，到圆寂飞升时，自然显出西方的圣境来，看见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨及诸菩萨来迎接，我们就飞生到西方去了。纯想即飞，是念佛净业成熟的善根显圣境。我们现在说净土只说一个西方，但是《楞严经》说的是十方净土，随缘往生，不单是生西方净土。由此可知，要想生净土，非把这爱情、妄情斩尽不可。
所以，有成就的修道人都是无情见的，你有情就不行。什么叫菩萨呢？这是梵文菩提萨埵的简称，译成汉文是觉有情，就是先把自己所有的情见都觉破，不着一切声色尘境，明悟自性，才能帮助他人觉破迷梦，扫尽妄情，同出苦海的意思。因此云岩禅师说“无情得闻”。
洞山紧紧追问道：“和尚闻否？”洞山到现在还是颟顸一个。云岩答：“我若闻，汝即不闻吾说法也。”和忠国师如出一辙。我假如听得见，我就不给你说法了。为什么？首先，我若闻，即齐于诸圣，诸圣报化非真，亦非说法者，诸圣正法身无说无闻的，我若闻，即与佛菩萨一样成道了，凡也不可得圣也不可得，凡圣都不住，一切都无有了，你还能听我说法吗？注意！一切都无有，不是断灭空。而是有而不住，即说而不说，不说而说，不是死执不说话，更不是执有所说。一切施为，皆是虚设，佛也没有，连佛之一字也是方便的假名！假如还有诸佛向上事，佛就不是佛！所以，我们不要住相，真正成道是一点都没有。其次，我若闻即同无情，无情以不说为正说，非有言说，那你今天又怎能听我说法呢？再者，我若闻，即着声尘，有所住着，法见未除，如何为人师？所以我不闻。无闻才是真闻！也就是“无言说”，无言可说了。你要好好领会言外之意啊！你只理解有语言的法、可说的法，你现在听到我所说的这些话，都是有言说的，都不是真实的。而今我为你这样说，是要你领会到言外之意，会意于言外，从而明见无说的真说、无闻的真闻啊！但是，洞山还是不领会，又问道：“某甲为甚么不闻？”他问云岩：“无情说法我应该听见，我为什么听不见呢？”他还是执着在声色尘境上，这样追逐有什么意义呢？为什么不反闻闻自性？就在你面门上放光啊！这岂不是你在自然闻、无闻闻么？！世人都是这样颟顸，太可怜了！此时，云岩也象沩山一样，竖起了拂子。要是洞山抓住这一时机，反问自己，这个看见竖拂的是谁？！就在这里猛着精彩，也就当下开悟了。可惜许，又错过也！云岩问：“还闻否？”竖起拂子虽没有声音，没有话说，但是，大音希声，真真切切，如雷贯耳。为什么？因为无声之声是最大的声音，这就叫大音希声。
我们人往往都执着在有声可闻，在有声可闻处去领会。但是你要真正见性，就不能执着在有声可闻处。因为有声无声，不过是声音的生灭，而我们的闻性是无时无刻不在面前放光，它是没有间隔、没有连续的。所以，古德云：“夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。”一条小道的两边，种满了桃树，经过一番大风雨后，小道遍地都是桃花瓣，骑马走过此处时，马蹄怎能避开遍地的花瓣，而踏不到呢？意思是说，佛性时时处处都在作用，它无时不在、无处不在的，你能避得开吗？所以，不要在有相无相、有声无声上分别。我们见不到光明时，却见到了黑暗，见暗还是有见。我们听不到声音时，则听到了无声，听到了无声还是听。这岂不就是见性和闻性不生不灭的证据么？
可惜，洞山答道：“不闻。”他着在了声音上，因为没听到声音，所以不闻。这就象俏媚眼作给瞎子看，他当面错过，太可惜了！不过，我们要说，亏得他不闻，如果有闻，又着在相上，不闻则是真闻。云岩说：“我说法汝尚不闻，岂况无情说法乎？”我对你这样说法，竖起拂子，虽然没有声音，但还有举动，这样你都不闻、不领会，何况无说无动的真说真动呢？世人都是如此的愚痴，都着在所见所闻的色声惑业里面，从来没有回光一瞥，荐取这个能见能闻、能说能动的性。这个性就是本来真佛！甚至误认为听不到声音就是无闻，不见光影色相就是无见。岂不知这个见性闻性时时刻刻都在面门放光，从无遮掩、从无间断。即便是在无声无闻、无相可见时，依然还是见、还是闻。因为你闻到个无声还是闻，见到个无相还是见，怎么能说无见无闻呢？
洞山接着又问：“无情说法，该何典教？”和前面公案里那僧人问国师一样。云岩禅师答：“岂不见《弥陀经》云，水鸟树林，悉皆念佛念法。”这时洞山良价禅师猛然有些醒悟了，终于由有声悟入无声了，总算是会到了、悟到了，他脱口说了个偈子说：“也大奇，也大奇，无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻声方得知。”真奇妙呀，真妙怪！无情能说法真是妙不可言、不可思议，真是使人想像不到啊！无情会说法吗？会！你若用耳朵去听，是不能理解的，因为无情说法是没有声音的。用眼睛来听，才能领会到其中的奥妙。眼睛听不到声音，但没有声音正是妙声。由此可见，洞山禅师会了有声，而且从有声会到了无声，但还没有会到无声就是有声、有声就是无声，还未彻底究竟。
从声音悟道的公案还有很多。兹再举一例：昔圆悟勤禅师在五祖演禅师会下做侍者，随演禅师参禅。一日，有读书人来参五祖演，五祖演对来者讲：“若问及自性、法身，你少年时曾读过‘小艳诗’么？诗中有两句与之很相似：‘频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。’”意思是频频呼“小玉！小玉！”小玉是丫环，小姐叫她何事？无事。那为什么喊？目的是要她的情郎听到这呼唤声，知道她在这里。也就是有意给她的情郎传个消息，因为他认得她的声音，听到呼唤，就晓得她在这里了。这是假诗以说禅。借用这首诗来反问一下，这呼唤声是由谁发出来的呢？又由谁听到的呢？这一切岂不是自性的作用吗？岂不都是真性的显现吗？五祖演禅师引用这首小艳诗，蕴含深意。本来一切色相、一切声音都无意义，都是空华水月，都是不可得，合了第一句“原无事”。但是，所有的一切都是自性的作用，都是真性的显现，合了第二句“认得声”。这旨在启发我们大家认识自己的本来面目。圆悟勤在旁边听到了这个话，立刻有所醒悟。他走出方丈室，恰好这时有只大公鸡在栅栏上“喔、喔”长鸣。圆悟勤一听，猛然触动了灵机，触着刚才五祖演所说“只要檀郎认得声”的“声”字，忽然大悟！这不是声吗？这就是自性的显发，一切影子都离不开镜子，离开镜子哪里还有影子呢？一切的一切都是真性的作用，都是真性的显现。
通过上面对几个公案的讲解，我们就不要把眼处闻声错解为特异功能了。我们不少修道人就是喜欢神通，往往误以为耳朵能够看字，眼睛能够听声音，六根互用发神通了，才能听见无情说法。殊不知无情说法是无说而说，不是有个微细的声音，等你不用耳朵听、不用眼睛看时，才能听到的。眼处闻声不是特异功能，洞山禅师的“眼处闻声方得知”，是叫我们不要住在耳根上，而是要我们于无声可闻、妄念不起处、触景生情处，回光返照、心领神会这一念不生、了了分明的灵妙真心即是也。认识自己的本来面目，明白一切的一切都是真心的作用，都是真心的显现，那么，我们就能理解“无情就是有情，有情就是无情”了。山河大地、日月星辰、墙壁瓦砾等等就是我们自己哟！为什么呢？山河大地等不是在虚空当中吗？它能出虚空外吗？不出。我们真心和虚空一样，虚空有多大，我们的真心就有多大。真心遍虚空尽法界，十法界都在我心里，虚空的一切东西都在我心里，那么山河大地等也不出我心之外了。《左传》云：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”我是佛，它们也是佛，都是佛！所以“无情就是有情，有情就是无情”！再说，无情就是地水火风！如地球就是由地水火风四大组成，地球在转动，有自转、公转，动就是风；地球有地壳，地壳是坚硬的，是地大；地球表面、地下皆有水，是水大；地球核心部分是炽热的熔岩状物质，地表上常有火山爆发，这是火大。地水火风都具足，地球是地水火风四大种性合成。种性者，能生起东西的叫种，故四大种性能生起万物。我们的佛性具有地、水、火、风、空、根、识七大成分，故叫七大种性。世间一切事物，都是这七大种性生起，“有情无情同圆种智”。所以，无情就是有情，有情就是无情，无论有情无情都是我们自己。既然都是我们自己，还有什么有情无情之分呢？明白了这个道理，就知道桌子也是佛，椅子也是佛，砖头也是佛，瓦块也是佛，无一不是佛。一切有情无情都是佛啊！
我们举公案讨论了无情就是有情，“有情无情同圆种智”，但是还有不少人仍不十分理解，因此，有必要再讲一讲有情无情为什么是一样的，在哪些地方是一样的，作如下总结。
第一点：一切无情皆妙明真心之物，真心即佛心，所以无情即是有情。真心并非如我们妄心所想象那样，被无明遮住，缩在躯壳里那么一点大。当你做功夫打开来之后，就发现它原来是尽虚空遍法界的，虚空有多大，真心就有多大。雪峰义存禅师讲：“真心与古镜相似，虚空有多宽、多大，古镜就有多宽、多大。”为什么说似古镜呢？古镜之意指非今世才有，比作我们的真心是无始以来就有的。又为什么比作镜子呢？因为镜子能照万物，万象森罗能在镜中显现，我们的真心也是这样，朗照大千，量周沙界无所障碍的。沙界者，即无量无边的世界，多得如恒河沙一样不可数。虚空中世界多得很，现在科学证明有外星人，如太阳一样的恒星也不止一个。科学越昌明，则越能证明我佛所说的话是真实不虚的。我们真心如虚空一样，所有的世界都在我们心中；世界在我们心中，无情不是在我们心中吗？如我们造的房子是无情，它在地球上，地球在虚空中，那么房子不是也在虚空中吗？所以，一切无情就在我心中啊！由于在我们的心中之故，因此说我们真心神具万物。万物在我真心中，真心即佛心，万物不是佛是什么？故说无情有情无有分别。为何要弄明白这道理？因为明白了无情即有情，心量就广大，能容万物，而不再着相搏取了，这样做功夫才容易进步，是故我们对无情就是有情要有正确清爽的认识，这是第一点。
第二点：一切无情无非是四大组成，而四大是真心的元素种子。比如地球是无情，也是由地、水、火、风四大组成；大树也一样，由四大组成，也是无情，它们都没有情爱。地球运动有自转公转不是风大吗？地壳是硬的，这不是地大吗？地面上有海洋，地下有地下水，这不是水大吗？地心里有火，象火山爆发，火就出来了，这不是火大吗？所以都是地、水、火、风。树也是如此，树摇摆不停不是风大吗？树干是地大，你把树皮剥去，水就出来了，就是水大，树本身有火性，可以燃烧，不是火大吗？所以都是四大所成。而地、水、火、风四大是我们佛性的基本元素，是四大种性。种性是能生起东西来的种子，如稻种、麦种，稻种种下去长出稻子，麦种种下去长出麦子，所以种子即能生能长之意。因此我们的佛性是万能体，一切东西都是它创造，一切东西都是它发明，一切东西都是它显现，所以一切东西都是我们的佛性啊！不要认为它们是身外之物，都是我们自己啊！
第三点：无情是谁发现的呢？是谁作成的呢？若离开我们的佛性就不能发现，譬如这里有一棵树，树上有一朵花，我们不去看它，谁能知这树上有花。那么是谁看见花呢？是不是眼睛？不是眼睛。现代科学家也明白看见东西不是眼睛，而是大脑的作用，因为假如大脑不运动，眼睛就不能起作用，就看不见东西，但是科学家只知道大脑能使六根起作用，而不能进一步知道大脑自己也不能起作用。因为大脑神经只如电网，要起作用还需输进能量（电），假如没有能量（电）输进去，大脑就没有动力，就不能起作用。就象电灯，电能不来它就不能亮一样。能量是什么呢？能量就是我们的佛性，佛性离去，大脑虽在却不能起作用，所以我们的一言一行、一举一动都是佛性的妙用，离开了佛性我们就不能起作用了。因此，我们眼能看见无情，是佛性显现，而无情也是佛性成就的。为什么呢？比如我们起个思想：这花怎么种，怎么来培育呢？于是钻研栽花的技术，小心栽培，花就开得茂盛了，这不是我们佛性的作用是什么？假如一个人，佛性离开了，他身体就象石头一样，还会动脑筋？手脚还能动吗？还能培育花朵吗？房子是谁造成功的？是人造的。工程师、工匠、泥水匠离开佛性，他们大脑还能运转，手脚还能动弹设计图纸建造房子吗？所以一切无情也是我们佛性显现的，是佛性造成功的。因此之故，离开佛性就没有一切无情。无情离开了佛性，还会有吗？绝对没有了。因此，无情就是有情，也就是佛性。这些无情就象镜子所现的影子一样，镜子就象我们的真心佛性。我们的真心佛性是大圆镜智，它朗照十方无有障碍，十方世界无所不显、无所不见。镜子照物只是比仿而已，不足以形容大圆镜智。看到面前这些东西或者眼前所发的光，这就是大圆镜智吗？不是不是，还差得远呢！镜子能现影子，心镜能照万相，影不能离镜。影子能离开镜子吗？离开镜子，影子就没有了。影子离不开镜子，相离不开心；离开了心，相就无处显现了；没有影子，就不成镜子，同样，离开相也无从显现真心。真心无相可见，必由事相来显。因此真心能够成就万物，反过来万物显现真心，心、相就是这么微妙。因此之故，心就是相，相就是心，影子就是镜子，镜子就是影子，所以无情就是有情，这是第三点。
第四点：无情本来就是佛性，只为无明不觉之故，妄认四大少分为我身，遗弃了绝大部分四大以为是身外之物，判为无情，故有有情无情的妄想分别。从以上所析的实例来看，一切无情本来是佛性所显现，众生只是因为无明之故，不知不觉地取少分四大（地、水、火、风）为自己色身，将百分之九十几的四大（地、水、火、风）遗弃在外面了，认为是身外之物，于是就分别这是有情，那是无情，其实一切都是自己，这是无明之咎啊！所以，我们如果用功得力，把无明打破了，就能体会到这山河大地，草木丛林无一不是我们自己。以我为主，你们及周围一切都是我心中的影子；以你们为主，这一切都是你们心中的影子。有句话说得好：众生各具法界全体。什么是法界全体呢？法界就是一真法界，也就是真心。一切都具足，不缺少一丝半点就叫全体。全什么呢？全众生各具，众生不妨各具。你是你、我是我、他是他，张三是张三、李四是李四，各具什么呢？各具法界全体，就是每个人都有真心，不缺一分一毫。比如说你镜中有我，我镜中有你，互摄不碍；又比如房间有不少盏电灯，这盏灯的光与那盏灯的光，光光相融，光光相摄，互不相拒。由此可知，无情有情是一体，只因我们无明不觉，而妄生分别罢了。无明打破了，就能真正体认真心的妙用，就不会将无情视为外物了。
第五点：无情是土、木、金、石，若我们用功用得不好，把妄念压死了，那就变成无情了，变成土木金石了，土木金石是我们十二类生当中的一种（《金刚经》说十类生，《楞严经》说十二类生）。有人说六道轮回都是有情，跟无情毫不相干。其实你用功不好，或做外道功夫，压死了，也会化成土木金石，变成无情的。所以，这样看来有情岂不是无情吗？
所以，明白山河大地、男女老少、有情无情都是我们佛性的显现，都是我们自己这个道理之后，做功夫要空灵无住，不擒不纵。不擒，即妄念来了不是压住它不许动，而成土木金石；不纵，即不放任妄念让它瞎起，而流浪生死。对于妄念既不压也不随，让你来，我不睬你。妄念不是没有，而是有的。历劫多生形成的妄念，你想一做功夫妄念就没有了？谈何容易，做不到的。所以，我们做功夫先断粗妄，粗妄即是我们对境生心而产生的妄想。如何息掉粗妄？即我们要晓得境界不可得，都是自性显现的影子，我真心是镜子，其他那些都是影子，要抓镜子，不要抓影子。不着影相，真心不动，妄念就不起了，粗妄就息了。若粗妄不息，你在那里打坐是白坐。比如打坐时，想到我的儿子如何如何，女儿怎样，就坐不好了。若再浮想联翩我的钞票怎样花，该买什么东西，那里的东西好便宜，某某人好某某人坏等等，这样你还能坐得好吗？就坐不好了。
粗妄要息掉，心中的影子不去管他，镜子中的影子是拿不到的。可能有人说：镜中的影子拿不到，但是现出来的东西我拿得到，你看这笔我拿到了。唉！你是在做梦，那是梦境啊！在梦中的东西也的确像拿到，好吃的东西也吃到了，跟好朋友谈得很开心，见到冤家对头很惊慌害怕，但梦醒之后，什么都没有。我们现在就是梦境，你不要着相，所有的一切都拿不到。一息不来时，什么也带不走，与其将来不得不放下，何不趁早放下而省却几分心力呢？你想醒过来（觉悟），就要做功夫了。念佛的人与持咒的人，须专心系念，把妄念斩断了，将身心世界齐消殒、都化空，只有了了的真心现前，那时如睡觉做梦醒过来一样，梦中的所见所得的一切都空了、都没有了，还有什么东西可拿吗？所以现在的相都是影子，不能去求啊！因此，现在有必要跟你们讲清楚，让你们明白有情就是无情之理，不要去妄想分别了，放下来、放下来。无情就是有情，有情就是无情，还着什么相？
倘若真的死心踏地，用功上座时就容易入定。粗妄断了，细妄还要来侵犯，不要怕它，也不要压它，只置之不理，妄想断处，真心就显现了。“生灭灭已，寂灭现前”，这就是涅槃。不生不灭是涅槃，生生灭灭是妄心，妄想妄情都灭光了，这不生不灭的佛性就显现了。修法坐不好是什么缘故呢？这要自我反省了，我们的心还粘在什么地方？为什么还要粘着它？赶快放下来呀！一切都是我们心中的影子，你还粘着它干吗？不可得啊，是假的、是空的，放掉！你果真一放，念佛也好，持咒也好，就能所双亡，根尘脱落，自然佛性显现开悟了。见性不见性，不要问人，自己体味。开悟的至味犹如哑子作梦，无法向人诉说，但心中明白。
我再三地讲述有相无相的问题，力求把它讲清讲透，目的是要大家见地正，也即是大手印首立见宗的要义。以知见为宗者，佛法之中心也。知见正，识得佛性是什么，才容易下手作功夫；不认识佛性，不免盲修瞎炼，因此，大手印不是有个手印与咒叫我们修，而是先讲见宗，矫正知见，认识佛性是什么。
综上之所讨论，我想大家已经弄清了无情为什么就是有情，一切无情为什么就是佛，“有情无情同圆种智”这些问题。真正理解明白了“有情无情同圆种智”，那么，如果有人问你：如何是佛，就不致目瞪口呆，不知所措，只随便举一样东西就行了。天上地下、日上月下、窗里窗外，花明柳暗等等，这些无情都是佛啊！信手拈来，皆成妙谛，多少便当。
上面讲了无情说法，无情怎么说法？我们讲了一层道理，就是有言可说的法、有声可闻的法，都不是正法。正法是无说的，“言语道断，心行路绝”，即言语说不到，思想想不着，有言有说的法都不是正法。我们虽然听不见无情说法，但它正说法，大音希声之故。无说真说，无闻真闻，听到声音那不是正法，所以说“若将耳听终难会，眼处闻声方得知”。你可能心里有疑问：听不到声音，怎么说是无情在说法呢？因为真正的妙玄奥意是无法表说的，只有意会、神知。若住在言说上，就会不到真义了，故云“若将耳听终难会”，不要住在声音上啊！妙意是听不到的，“眼处闻声方得知”。为什么？这无情说法是触景生情，心领神会，无闻而闻的一种心开意解的微妙神境。做功夫参究到无说、无闻，妄念不起处，就能触景生情，领会个中奥义。正如洞山问他的两位师父：无情说法你能听到吗？两个师父所答一样：我若闻，你就不闻我说法了。意思是真正的闻是无闻，假若能听到，我就着相了；我着相了，就没有说法的资格，就不能给你说法了。上次就讲了这层意思，我们还可以再补充。诸佛的正法身是无说无闻的，报化身不是真佛，是有说有闻，所以“报化非真佛，亦非说法者”，有说有闻，着在言说上还行吗？正如刚讲的。假如我有闻，我就同于诸佛了，我就是诸佛了，诸佛正法身是无说的，那我就不能在这里说法了；我若能说法，那就不同于诸佛了，这又是一层意思。我们凡夫时时刻刻都在着相，眼睛看见什么东西，耳朵听到什么声音，便还以己之见分别好坏美丑；真正见性的人，在一切声色当中，尽管见无所见，尽管闻无所闻。假如一住声尘，一住色相，那就变成为凡夫了。所以说我若闻就不能给你说法了。我若听见就着相了，着相了还有资格给你说法吗？就不能了。下面我再把祖师言语中暗含的几点意思归纳一下：
第一点，我若闻，就着声尘，有所住着，能所相对，法见未除，即非道人，就没有资格说法了。
第二点，我若闻，即同无情，无情以不说为正说，非有言说，你便听不见我说法了。
第三点，我若闻，即齐诸圣，而诸圣的报化非真，亦非说法者，诸圣正法身是无说无闻的，我今为你说，只是方便接引而已。 |
