我们念阿弥陀佛，是唤醒自心，不是求西方的阿弥陀佛。我们发愿往生西方极乐世界，就和阿弥陀佛心心相印，也是自力，也是他力。我们明白念佛的作用，就是借佛的圣号除去我们心中的污浊、烦恼，借佛的光明朗照我们，消除我们的业障，那么我们发愿生西方，就能生到西方极乐世界去。怎么个生法呢？即是要把爱根斩断，若能如此，肯定成功。你要是还爱恋着这个世界，尽管你强调“我有他力、我有他力、我有他力”、但你最终是生不了西方净土的。因为你爱根没有斩断，牵挂着这娑婆世界，如何走得了呢？其实他力就是自力，自力就是他力，自他不二。将自他分成两个，那就错了。我们修行，一定要双修，就是把自力和他力结合起来，光靠他力，自力上不去，没有用处。因为你妄念不除，执着这个娑婆世界，他力拉不动你。佛菩萨要是能拉，老早就把我们拉光了。佛菩萨接引生西，怎么接引法？发光照你。你不睁眼睛，他照你，你看不见他的光，有何用处？是故永明延寿禅师说：我们的心比如是一盆水，佛菩萨比如天上的月亮。阿弥陀佛放光照我们，假如我们的心如水清净了，就能现出月亮的影子来，这就是感应道交，他力自力结合在一块了；假若我们的心水是一盆污水，就映不出月亮来。不是佛不照你，佛没有这种不平等的心，佛是普遍朗照的，而你的心却污秽得很。是故瞎子不见光明，污水不现月影。这完全是我们的误会，并不是佛不照我们。所以要双修，有他力也有自力。
　　往生西方极乐世界，就要一切放下，恳恳切切地念佛号：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，把自心唤醒。他心就是自心，自心就是他心，打成一片，心佛道交。临命终时彼佛现前。这“临命终时”，不光是指临死的时候，还指生死命根断除之时。什么叫生死命根断除之时呢？就是我们的妄情、妄念、妄心这个时候死下来了、断除了，这就是临命终时。因为我们的生死命根就是妄情、妄念、妄心。我们本来哪里有生死啊？都是这妄情、妄念、妄心执着色相，造业受报，从而六道轮回、虚妄生死。我们一心念佛，功夫成熟，时节因缘一到“啪”地一下子，把妄情、妄念、妄心斩断，这生死命根就终了。“临命终时，彼佛现前”，“彼佛”就是那个佛，就是阿弥陀佛，就是我们自性佛，自性佛就是阿弥陀佛。“现前”，即本性现前也，这叫“花开见佛悟无生”。心花开放，见自性佛，这就是开悟了。“悟无生”，开悟了见到了不生不灭的本来自性！这就是净土宗啊，是真正的净土宗！我们千万不要把生死大事，推到阿弥陀佛一个人身上。不要说这是他力，你阿弥陀佛假如不救我去，是你的过错，非我之咎。这是不对的，你自己的妄情、妄念、妄心没有斩断，彼佛如何现前，如何能悟无生？这全是你自己的过咎，怎么可以埋怨阿弥陀佛呢？
　　净土宗就是禅宗，禅宗就是净土宗。这是古来的大善知识讲的，“禅者，净土之禅也；净土者，禅之净土也。”禅就是净土，净土就是禅。不能分成两个，看成两回事，它的确是一回事。比如，永明寿大师是禅师，怎么成为净土宗的大祖师了呢？莲池大师也是禅师，彻悟大师也是禅师，他们怎么都成为净土宗的大祖师了呢？禅，净本来就是一鼻孔出气，只是后来人不明理，才强分禅分净。我们发愿生西，心要真切，不要疑惑。愿要恳切，不是口头上说说而已，还要有真实之行。心有行散，不可救矣。朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯，时时刻刻不忘记，那么，你就快要成道了。修禅人也是如此，常须觉察，时时保护，照顾话头。我们修密宗的也是如此，我再三说修心中心法，不能光靠两小时打坐，下座时观照最重要，下座比上座还重要。下座时历境练心，看看你的心空不空，这是最重要的一着。
　　我常常听人讲：唉哟，今天我真是气死了，某人怎么、怎么不好。我倒问问你是不是学佛的人啊？还气什么东西啊？你学佛了，就不应该有气。一切皆空，无人无我，无自无他，还气什么？若还有气，你就是没学佛，就是没有时时觉察，没有历境练心。越是违逆的环境，越是气恼的人事，越是能锻炼你，看你还气不气？你还生气，就是没锻炼，没锻炼怎么能成佛啊？逆境其实也是好的境界，是锻炼你的，看你是不是醒悟。不要说什么逆境坏，坏不坏就看你醒悟不醒悟，就看你是不是会利用这个境界锻炼自己。我们学佛人，不管是习禅、习净抑或是习密，都要时时刻刻历境练心，不能如是，决无成就。
　　我们的妙明真心，既不属有，亦不是无，你说它有，无相可见，无声可闻；你说它无，语默动静，行住坐卧，无一不是它在起作用。古德喻之“海中盐味”，“色里胶青”，虽不能目睹，而体实不无。释迦牟尼佛告诉我们，它是真空妙有，妙有真空的大宝藏。所谓真空者，别于顽空和断灭空，以妙有故，空而不空；所谓妙有者，别于妄有或实有，以真空故，有而不有，不有而有也。次从相用来说，也是非有非无，非无非有的。你说它无，形形色色历然现前，而妙用恒沙；你说它有，一切色相，皆因缘所生，无有自体，所起事用，宛如水月空花，无可把持。《心经》云：“色即是空，空即是色。”就是说色空不二，非有非无。以一切事相皆是真空妙体之所显现，而真空妙体亦不能离开色相而另有。比如水起波浪，离开波浪即不可得水。我们用功，既不可执色相为实有而粘着不舍，更不能偏离色相，废有而着空。所以，不论上座习定，还是下座起用，均须无所取舍，方契中道之理，走上真空妙有的大道。
　　但是我们大家对色空之义理还是不太理解，所以，我在上面再将色空之义进一步阐述，并引述圭峰宗密禅师语录，重申了认识真心的重要性，并谈了修行人临命终时究竟到什么地方去这个问题，以使大家契入大手印之宗旨，在修行上不走冤枉路，直趣真空妙有之大道。